耶穌基督是白人嗎？這個問題之所以反覆出現，不只是對外貌的好奇，而是把現代種族觀念套進一位古代人物身上。
從歷史事實看，耶穌基督生於公元1世紀的羅馬帝國猶太行省，成長於加里肋亞。他是猶太人。當時當地人口屬於近東閃族群體，膚色多為橄欖色至棕色，黑髮深眼。考古與人類學研究推測，他的外貌應與今日黎凡特地區男性相近，而非北歐式白皮膚、金髮碧眼。福音書並未描述他的具體面容，只確認其族裔與身分。若以現代種族分類衡量，他幾乎不可能是文藝復興畫作中那種典型歐洲白人形象。
那麼，為何在歐洲教堂與宗教藝術裡，他常被描繪成白人？原因在於歷史權力與文化中心的轉移。基督宗教在4世紀成為羅馬帝國國教後，宗教藝術長期由歐洲主導。畫家以身邊人物為藍本塑造聖像，形象自然歐洲化。隨著殖民擴張，這種視覺版本被帶到世界各地，逐漸被誤認為歷史真貌。
然而，這並非唯一形象。在非洲的聖像畫中，他膚色較深；在亞洲的教會藝術裡，他帶有東方面孔；在拉丁美洲，他更接近當地族群特徵。宗教圖像往往在地化，使信徒更易產生情感連結。圖像是文化語言，不是歷史照片。
問題之所以變得敏感，在於近代種族政治。殖民主義時期，白人耶穌的形象曾被用來強化文明優越的敘事。當宗教人物被綁定某一族群，信仰便可能被權力利用。20世紀以來，學界強調他作為中東猶太人的歷史背景，試圖把討論拉回事實。
但按聖經的理解，他不僅是一位歷史人物，更是天主子，是由天主派遣到世上的。他來到世上，是為普世人類帶來救恩。這一身分與使命本身已超越血統與民族的界線。從歷史角度看，他不太可能是現代想像中的白人；從信仰角度看，膚色並不構成核心。肉身有其地域背景，使命卻指向全人類。他既在歷史中誕生於某一民族，也在信仰中超越民族。真正值得思考的，不是他皮膚的顏色，而是我們是否願意承認，一種超越民族與國界的價值，才是這個故事延續兩千年的原因。
